Речь, конечно, идет о хамеце — квасной пище в период Песаха. Уже за несколько недель до начала праздника в еврейских домах начинается тотальная война на уничтожение. Мы усердно очищаем полы, разбираем на части мебель, ошпариваем кипятком кухонную утварь. В ночь перед Песахом мы устраиваем торжественные поиски оставшегося хамеца и следующим утром отправляем его в огонь. Наши враги — мельчайшие крошки хлеба, пятна от пива на одежде или завалившиеся за буфет макаронины, то есть решительно все, что содержит закваску муки и воды.

На духовном уровне квасное, способное при брожении подыматься и расти, олицетворяет гордыню. К иным отрицательным человеческим чертам можно проявить терпимость и даже использовать их на благо — в небольших, изрядно разбавленных дозах. Например, депрессия считается смертным грехом, поскольку человек должен служить Творцу в радости; но небольшая доза меланхолии, стократно сдобренная радостью, может сослужить благую службу, рождая в человеке необходимую озабоченность собственными недостатками и решимость от них избавиться. Это же касается гнева, упрямства, наглости и множества других качеств, выдающих в человеке дурной характер, но при этом в определенном контексте и в верных пропорциях способных послужить во благо. Однако высокомерие и гордыня настолько сильно отравляют душу человека, что мы должны полностью избавить от них свои сердца. В Талмуде сказано, что о гордеце Всевышний говорит так: «Я и он — мы не можем пребывать в одном мире».

Изменение за 49 дней

Тем не менее запрет на хамец, несмотря на его суровость, действует только в течение восьми дней. Иными словами, в Песах высокомерие и гордыня неприемлемы ни в каком контексте и количестве. Вместе с тем, после завершения праздника употребление в пищу хамеца разрешается и даже желательно.

Этот принцип двойственности отражен и в законах, касающихся приношений Всевышнему, которые совершались в Иерусалимском Храме. В Храме Песах был круглый год: «Не должно быть квасным… приношение, которое вы приносите Господу» (Ваикра 2:11). Да, это указывает на абсолютное неприятие Творцом высокомерия и гордыни. Тем не менее в праздник Шавуот в Храм приносили два хлеба, которые, согласно Б-жественному повелению, должны были быть «испечены из квасного теста» (Ваикра 23:17).

Таким образом Песах и Шавуот олицетворяют две крайности по отношению к гордыне. В Песах хамец полностью и категорически запрещен, а в Шавуот он не просто разрешен, но и предписан, возведен в статус заповеди, данной нам Б-гом.

Песах знаменует рождение еврейского народа: Всевышний вывел рабов из Египта, проведя их через «49 ворот нечистоты», и отправил к горе Синай, где в Шавуот навеки обручился с народом Израиля. Песах и Шавуот разделяют 49 дней, в которые мы ведем счет омера: в Торе сказано, что со второго вечера Песаха мы должны ежедневно отсчитывать дни, прошедшие от исхода из Египта.

Согласно Каббале, личности человека присущи семь основных качеств: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, йесод и малькут (любовь, строгость, гармония, стремление, преданность, связь и принятие). Они отображают семь Б-жественных понятий (сфирот), вложенных Творцом в сотворенное Им. Каждая из сфирот включает в себя элементы всех качеств, а вместе они составляют 49 Б-жественных каналов связи с нашим миром, а также 49 соответствующих качеств в сердце человека. Знатоки Каббалы говорят о развращенном до предела обществе Египта как о низшей точке нравственной шкалы, называя его 49 «воротами нечистоты». Вместе с тем существуют и 49 «ворот понимания» — своего рода «лестница», процесс, благодаря которому человек совершенствует все элементы своего характера.

В этом и заключается значение отсчета 49 дней и перехода от Песаха к Шавуоту. В первый день Песаха мы покинули пределы Египта физически; затем нам предстояло избавиться от Египта в нас самих, очистить наши сердца и умы от того, что осталось в них за два столетия, проведенных в атмосфере идолопоклонства и языческих ритуалов. Поэтому во второй день Песаха начинается отсчет 49 дней, отмечающих ежедневный внутренний выход через очередные египетские «врата нечистот» и переход к следующим «вратам понимания». Спустя 49 дней мы достигаем уровня внутренней чистоты, необходимого для общения с Творцом в Шавуот. 

Именно в этом различие между Песахом и Шавуотом, если мы говорим о хамеце. Тот, кто только что вышел из Египта, еще не способен нейтрализовать самое сильное и разрушительное качество сердца — гордыню. Поэтому сразу после Исхода хамец становится запрещенным. И только при полном совершенствовании всех 49 категорий чувств, в Шавуот, приношение Творцу квасного становится целесообразной и желанной Б-гу заповедью.

На этом уровне гордыня — уже не раздающийся в размерах хамец, влияющий на личность человека в Песах, но бескорыстная гордость того, кто исключил из своего сердца эгоизм и посвятил его исключительно службе Творцу. Эта гордость основывается не на том, чего добился человек. Она выражает величие Б-га, которому служит человек и чье видение мира наполняет все его мысли, слова и поступки.

Моченая маца

Эта мысль объясняет интересный закон последнего, восьмого дня праздника Песах (Ахарон шель Песах). Один из примеров крайности, на которую мы идем, чтобы не допустить даже малейшего нарушения запрета на квасное в Песах, проявляется в том, что во многих общинах евреи не едят «моченую мацу» (маца шруя).

Маца выпекается из смеси быстро и тщательно замешанной воды и муки, которая не успела закваситься. После выпекания мука в маце уже не станет квасной; теперь эту мацу (или мацовую муку) можно смешивать с водой или другими жидкостями для приготовления пищи в дни праздника. Тем не менее всегда остается опасность того, что некоторая часть муки не полностью смешалась с водой при замесе до выпекания мацы. Таким образом некоторая часть непропеченной муки при контакте с водой может закваситься. По этой причине многие галахические авторитеты, включая рабби Шнеура Залмана из Ляд, вынесли постановление, согласно которому нам следует воздерживаться от употребления в Песах маца шруя. Это постановление было принято во многих общинах, причем в некоторых из них оно соблюдается настолько строго, что во время трапезы люди даже не кладут лист мацы на стол среди других блюд и тщательно закрывают мацу, чтобы на нее не попало ни капли жидкости. Это один из многих примеров того, насколько сильным может быть наше стремление оградить себя от квасного в Песах.

С другой стороны, на восьмой день Песаха рабби Шнеур Залман разрешает использовать моченую мацу. Более того, его преемники, любавичские ребе, считали обязательным смачивать мацу на трапезе в день Ахарон шель Песах. Существует точка зрения, что такое послабление появилось из-за того, что празднование восьмого дня Песаха установлено мудрецами, а первые семь дней заповеданы Торой. Но раввинские постановления, по которым к праздникам были добавлены дни, евреи должны соблюдать в той же степени, как и заповеди Торы. По сути, Галаха так строго интерпретирует определенные аспекты соблюдения заповедей именно для того, чтобы мы не относились к ним легкомысленно. И, за исключением употребления в пищу моченой мацы, мы все же продолжаем соблюдать запрет на квасное в последний день Песаха. В чем же причина этого явления?

Толика совершенства

Мы уже говорили о том, что отсчет 49 дней от Песаха до Шавуота символизирует совершенствование семи основных качеств сердца, каждое из которых состоит из семи элементов, что в итоге дает 49 качеств. Вот почему в Торе о счете омера говорится с упоминанием недель («Отсчитай себе семь недель…» — Дварим 16:9). В дни счета омера мы также отдельно упоминаем недели: к примеру, на 25-й день счета омера мы говорим: «Сегодня двадцать пять дней, которые составляют три недели и четыре дня [счета] омера». В переводе с иврита название праздника Шавуот, являющегося кульминацией подсчета омера, означает «недели». 

Восьмой день Песаха совпадает с седьмым днем и окончанием первой недели счета омера. Следовательно, этот день является точкой, в которой совершенствуются и поднимаются на новый уровень каждое из семи качеств (и их раскрытие в рамках качества любви — хесед). Таким образом, восьмой день Песаха — это такой «мини-Шавуот». Квасное в этот день еще находится под строгим запретом, но мы уже отмечаем эту веху на пути к совершенству и используем хамец — уязвимый элемент — во благо, делая моченую мацу частью праздничной трапезы. 

Эта идея соответствует еще одной особенности восьмого дня Песаха — он отождествляется с эрой Мошиаха. Афтара (избранный отрывок из книг пророков), которую мы читаем в этот день (Книга пророка Йешаягу 10:32-12:6), рассказывает о приходе Мошиаха и о гармоничном совершенстве того времени, когда «земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море». Основатель хасидизма Исраэль Баал Шем Тов ввел обычай на восьмой день праздника устраивать особую трапезу, получившую название «трапеза Мошиаха». Это лучшее время для того, чтобы попробовать и ощутить Б-жественно совершенный мир, создаваемый благодаря нашим усилиям и добрым намерениям, мир, в котором на земле не будет места духовной нечистоте, и все, включая неприемлемую для Творца гордыню, переродится и станет позитивной и бескорыстной силой.

В этом и заключается урок восьмого дня Песаха: даже если совершенство кажется недостижимой целью, каждый из нас способен создать толику совершенства здесь и сейчас. Начните с одной черты характера. Полностью посвятив себя этой черте, вы найдете в ней особенности всей вашей личности, по сути — всей Вселенной. Сотворение вами этой небольшой модели совершенства станет катализатором ее претворения в жизнь на универсальном уровне.

На основе бесед Любавичского Ребе 
(Ликутей Сихот, том 22, стр.30-38)
MeaningfulLife.com

Материал подготовила Шейндл Кроль